雅歌 3:1 ~ 11

3:1 我夜間躺臥在床上,尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。

3:2 我說:我要起來,遊行城中,在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的。我尋找他,卻尋不見。

3:3 城中巡邏看守的人遇見我;我問他們:你們看見我心所愛的沒有?

3:4 我剛離開他們就遇見我心所愛的。我拉住他,不容他走,領他入我母家,到懷我者的內室。

3:5 耶路撒冷的眾女子啊,我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們:不要驚動、不要叫醒我所親愛的,等他自己情願(不要叫醒……情願:或譯不要激動愛情,等它自發)。(新娘)

3:6 那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢?

3:7 看哪,是所羅門的轎;四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士;

3:8 手都持刀,善於爭戰,腰間佩刀,防備夜間有驚慌。

3:9 所羅門王用利巴嫩木為自己製造一乘華轎。

3:10 轎柱是用銀做的,轎底是用金做的;坐墊是紫色的,其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。

3:11 錫安的眾女子啊,你們出去觀看所羅門王!頭戴冠冕,就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候,他母親給他戴上的。

 

1.經文3遍 (雅歌 3:1 ~ 11)

 

2.今天默想經文
歌3:5 耶路撒冷的眾女子啊,我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們:不要驚動、不要叫醒我所親愛的,等他自己情願(不要叫醒…情願:或譯不要激動愛情,等它自發)。(新娘)

 

3.默想分享
經文背景:v1~5 女子尋索情郎,終於找到。這一段到底是夢或是事實?有人認為這是女子焦慮的期待愛人出現而有的幻想。女子渴望找到男子,拉住他,帶到母親的房間(即得到母親的認可和祝福)。V6~11描述所羅門王迎親的盛況。迎接新婦的路上,香料燃燒的煙氣冉冉上升,狀如煙柱。婚禮進行時的儀仗隊中有武士參加。喜轎以堅實的木料和金、銀製造,華貴輝煌。

(1)不知是真、是夢、是幻想…?新郎不見了!新娘焦急找遍城裏的大街小巷,呼喊他的名字,問了巡邏的守夜者,卻尋不著。但是她不放棄,繼續尋找,直到找著,再也不讓他離開。這裏應該不像世人所說的:小別勝新婚,比較像是:直到失去之後,才會更加珍惜曾經擁有的可貴,只是不知道我們與神之間,是否也有這種體會。我們的神是24小時晝夜不休息、不打盹的保守看顧著我們,祂用大能的右手掌權托住萬有。但是往往在短暫的親密之後,神經常好像會故意「暫時不見」。暫時不見並不代表祂真的不見了,而是祂刻意向我們隱藏祂自己,好叫我們學習信心的功課。在伊甸園中,上帝「刻意不見」的時刻裏,允許魔鬼出現試探亞當夏娃,短暫的隔離不但沒有讓亞當夏娃思念尋求上帝,卻讓他們最終選擇自己當上帝,這個分離變成了犯罪的試探。上帝在75歲告訴亞伯拉罕會有一個兒子,卻從此神隱了24年,直到他99歲才又出現預言隔年孩子會出世。但是這中間不見的24年中,聖經形容亞伯拉罕的信心「總沒有因不信心裏起疑惑,反倒因信心裏得堅固」(羅4:20)。有人在上帝不見的時候,思念渴慕尋找、信心堅固倚靠,真正的信心使他們好像看見「那看不見的主」。但也有人趁著上帝不見的時候,趁機犯罪作惡,以為沒人知道,就像亞當夏娃一樣。暫時分離,可以考驗我們的真心,或是也能加增我們愛的關係。在世上男女的關係如此,我們跟神之間的關係,更是如此。

(2)V6~11所羅門王迎娶的隊伍,壯觀威武、華麗榮耀。預表了主耶穌要再來迎娶祂的新婦(教會),也就是我們的盛況。女子與所羅王門經歷相識、相戀、甚至考驗,最後才真正要進入婚姻。我們與神之間的關係遠超過於此,上帝要迎接我們進入的,是一個永恆的國度、榮美的家鄉、親密的同在,當中會伴隨著盛大的「羔羊的婚宴」。所羅門王與書拉密女歷經了關係中的相識、追求、熱戀、思念、尋找…,問題是,我們與神之間,是否有這些甜美的經歷。大多數人恐怕對神是「敬而遠之」,又或是「有事有關係,沒事沒關係」,還是「似近還遠」?我們追求世上的愛情尚且願意付上代價,與神之間呢?上帝總是希望我們都能有所學習、成長、經歷、突破。明白神愛、珍惜神愛,回應神愛,不惜付上一切的代價,為要追求與神之間永恆與親密的關係。

 

4.今天的回應 
人性就是如此,已經擁有的不知道珍惜,永遠只知道不斷「抓取」尚未到手的「更多」。如果這種精神是放在物質的上面,就變成貪婪,是萬惡之根。唯一合法的貪,是不斷更深地渴慕追求,我們與神與人之間真實親密的關係,而不是物質上的一切。最近在操練如何可以在完全安靜的情況下,沒有手機、書籍、電話…,只是默想一節經文,就能夠進入與神更深的親密。因為覺得現代人想要的太多,反而使心靈更加軟弱貧窮,保羅為了傳福音多次坐監,竟然在一無所有受限的陋室中寫出:「你們要喜樂、要靠主大大喜樂!」,以及新約聖經多本書信來教導我們認識神。求主幫助我真實的與祂建立關係,是隨事隨在,不假他物,單憑心靈與誠實。