使徒行傳 19:11~22

19:11 神藉保羅的手行了些非常的奇事;

19:12 甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上,病就退了,惡鬼也出去了。

19:13 那時,有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人,向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名,說:「我奉保羅所傳的耶穌勒令你們出來!」

19:14 做這事的,有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。

19:15 惡鬼回答他們說:「耶穌我認識,保羅我也知道。你們卻是誰呢?」

19:16 惡鬼所附的人就跳在他們身上,勝了其中二人,制伏他們,叫他們赤著身子受了傷,從那房子裏逃出去了。

19:17 凡住在以弗所的,無論是猶太人,是希臘人,都知道這事,也都懼怕;主耶穌的名從此就尊大了。

19:18 那已經信的,多有人來承認訴說自己所行的事。

19:19 平素行邪術的,也有許多人把書拿來,堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價,便知道共合五萬塊錢。

19:20 主的道大大興旺,而且得勝,就是這樣。

19:21 這些事完了,保羅心裏定意經過了馬其頓、亞該亞,就往耶路撒冷去;又說:「我到了那裏以後,也必須往羅馬去看看。」

19:22 於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去,自己暫時等在亞西亞。

 

 

1.讀經

 

2.今天默想經文
徒19:15 惡鬼回答他們說:「耶穌我認識,保羅我也知道。你們卻是誰呢?」
19:17 凡住在以弗所的,無論是猶太人,是希臘人,都知道這事,也都懼怕;主耶穌的名從此就尊大了。
19:18 那已經信的,多有人來承認訴說自己所行的事。
19:20 主的道大大興旺,而且得勝,就是這樣。

 

3.默想分享
(1)以弗所是個大城市,保羅旅行佈道待在這裏的時間最久。這幾天我們看見保羅除了到處辯論福音真理、講解神國的事,同時神也透過保羅行了許多大能的神蹟,包括保羅身上用過的手巾或圍裙都能醫病趕鬼。我們之前也看見連彼得的影子都能夠治病,但我們還是要提醒,這些神蹟並不是使徒們宣教的重心,也不是天天隨便都會發生的事,更不一定會帶來使徒們的功成名就。神蹟的目的是見證神的道:「用神蹟奇事印證所傳的道」,所以真理才是重點,神蹟只是偶爾出現的配角。人心十分軟弱喜歡追求看得見的神蹟,卻不喜歡心靈默想餵養靈命,得著力量去遵行神的旨意,這樣的結果就是我們生命無法成長,一直停留在嬰兒幼稚階段。一切神蹟都是為了吸引我們認識獨一真神,認識神的話語,然後付生命的代價去遵行。

v13~17祭司長的7個兒子不務正業,應該是看見保羅的影響力,竟學保羅奉主的名趕鬼,卻被鬼趕了出去。祭司長的兒子照理說也是要承接祭司職務的,不好好明白真理卻走偏門旁門左道,把「奉主的名」當成了「咒語」,使我們想起曾經想用錢賄賂彼得買恩賜的行邪術的西門一樣。這裏我們看見一個人如果跟神沒有關係,「奉主的名」對他而言就沒有一點意義。「奉主的名」不是咒語,康來昌牧師:「什麼叫『奉主的名』?就是靠著主,也把榮耀歸給祂。『名』就是把那個實際表現出來。我奉主的名,表示我自己沒有能力,我要靠主;表示這件事做好了我要把榮耀歸給主,讓祂的名被知道,這叫奉主的名。」我們能夠奉主的名是因為我們因為悔改接受主的救贖,成為神的兒女,得著屬靈的權柄,就能夠醫病趕鬼。如果一個人跟神沒有關係,那麼他就變成在「妄稱主的名」了。

(2)v15這些惡鬼認得耶穌、認得保羅,卻不認識這些妄稱主名的人,這裏我們有許多的省思。記得太7:23主耶穌對那些稱呼主啊主啊的人竟說:「我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」主不認識,代表這些人跟主耶穌是沒有關係的,即使他們經常在禱告「主啊!主啊!」。從上下文可以看見,這些人會禱告,甚至會服事:醫病、趕鬼、傳道… 但是他們卻因為「沒有遵行神的話」而不被神認識。可見得一個基督徒得救之後最重要的事情不是拼命的服事,而是明白神的話語並且願意去遵行。我不知道遇到多少的基督徒寧可一個星期忙於教會各式各樣的聚會課程活動,卻不肯每天拿起聖經研讀默想遵行,太7:23對於這些人就是最好的警戒。我們要讓主認識我們,否則我們就白活一場,白忙一生了。

另一個方面是魔鬼認認識誰?v15我們看見這些惡鬼認識耶穌,認識保羅,卻不認識祭司的兒子,這是指魔鬼只專注那些對牠們有影響力的人,那些生命中真正有權柄,能夠趕鬼的人,才是會讓魔鬼認識甚至感到懼怕的人。因為世人都犯了罪,伏在惡者的權勢之下,只有真正重生得救,並且因為跟隨主擁有耶穌所賜權柄的人,就會成了魔鬼的頭痛敵人。太28:18~20主耶穌把天上地下所有的權柄賜給門徒,能夠繼續去帶領人成為門徒。誰是門徒,就是背起十字架、撇下所有跟隨主的人,才是門徒。換句話說,把自己生命主權完全交給耶穌,天天背起十架治死自我中心老我,尊主為大順服跟隨主耶穌的人,他們就被稱作是「主的門徒」,他們就擁有耶穌所賜各樣的權柄。今天很多基督徒是掛名的基督徒,只是想得私慾與好處,卻從來沒有交出生命主權治死自我中心,這些人並不是門徒,也並沒有真正得著權柄去跟隨主。我們信主,就要追求被主耶穌所認識,所愛護,也要被魔鬼所認識,所懼怕的「主的門徒」。魔鬼懼怕的不是門徒本身,而是門徒生命中真正掌權的主耶穌,這種生命才是真門徒的生命。

(3)v18~20許多人聽見魔鬼認識耶穌,也認識保羅的名字,而感到懼怕,甚至把所有的當滅之物拿來集中焚燒了,甚至連已經信主的基督徒,也都一起來承認罪過,神的道大大興旺並且得勝。我們想到當初亞拿尼亞與撒非喇這對夫妻被聖靈擊殺,也是叫眾人感到懼怕,神的道大大興旺。為什麼每次的復興,並不是單純因為神蹟奇事帶來了很多人信主,就好像五餅二魚這麼偉大的神蹟,卻沒有帶來復興,因為人心的動機是錯誤的,主耶穌戳破了他們的錯誤的內心將眾人全都趕了回去。反而是當聖靈管教罪人的時候,眾人看見懼怕,開始認罪悔改,真實的復興才真正來到。今天的經文應該給今天的教會當頭棒喝,不要再只是一味追求「吃餅得飽」的外面神蹟想要吸引群眾信主,這種信主的方式不是神所要的復興,反而是災難,因為主不會把祂的心放在這種人的身上:「耶穌卻不將自己交託他們;因為他知道萬人,也用不著誰見證人怎樣,因他知道人心裏所存的。」(約2:24~25)真正屬靈的復興,是人心真實的悔改,敬畏神,遵行神的話語,從心靈到外在的改變,才是今天教會要傳講的福音,要追求的復興。

v21「這些事完了,保羅心裏定意經過了馬其頓、亞該亞,就往耶路撒冷去」保羅到耶路撒冷是為了要賑災,賙濟耶路撒冷因旱災飽受饑荒的弟兄們。他想方設法從外邦人的教會中募款,再送到耶路撒冷的教會,可能也順便拜訪教會的領袖們,接著再到羅馬去。

 

4.今天的回應 
今天的信息也深深地扎我的心,讓我反省我是主所認識的人嗎?我是魔鬼所認識的人嗎?主認識我是因為我是天天悔改跟隨,遵行神話語的門徒嗎?魔鬼認識我,是因為在我生命中掌權的主,叫魔鬼感到懼怕嗎?求主憐憫保守,叫我真實成為這樣的人!

 

5.補充回應
從今天的經文看起來,並不是每一個基督徒都有屬靈的權柄。馬太福音28章18~20耶穌清楚說到祂把權柄給了門徒:「耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去。」因為門徒是一群天天背起十字架治死老我,也是交出生命主權順服跟隨主的人。我們交出自己生命的主權,就從主得著屬靈的權柄,這群人就是門徒。

很多基督徒信主後一直活在自我中心裏面,或是活在未悔改的罪中,甚至也有掛名的基督徒,這些人是沒有真正權柄的人。神知道誰是有權柄,魔鬼也知道。

所以我們不隨便接受為人趕鬼,是因為如果一個人還不信主,還沒有願意悔改,趕鬼是沒有意義的,因為持續犯罪就會持續招鬼入門,引狼入室,所以我們必須先帶人認罪,並且悔改,趕鬼才有果效。

整本新約聖經,耶穌只有一種觀念,信主的人就是門徒,就是要背起十字架治死老我,就是要順服跟隨。門徒在新約聖經被提到350多次,耶穌要人信主悔改,就成為治死老我順服跟隨的門徒。

今天有些教會把基督徒分成信徒和門徒,代表二個不同的生命層次,這是來亂的,就像聖經從來沒有發明過「決志」這種方法,信主就信主,沒有先決志再信主。同樣的,悔改就是門徒,從來沒有先信徒再門徒,這都是人自己編出來的「便宜之計」,卻都非聖經的教導。

耶穌的要求都是很高,也很嚴的,因為祂配得,祂為我們的罪付上了生命更高的代價,祂有這樣的資格來挑戰我們全然順服,捨己跟隨。

補充:除非像格拉森趕鬼的例子,人已經完全被鬼附,完全失去自我意識,耶穌才會主動趕鬼,叫他清醒過來,才能悔改,但這是一個很極端的案例。

再補充一點,魔鬼怕的不是基督徒這個掛名的頭銜,而是懼怕真實在門徒生命中掌權的耶穌。人不過是瓦器,是容器,看我們盛裝的是誰?是什麼?如果我們讓神完全掌權,魔鬼就要恐懼戰兢,如果我們是自我中心,自我掌權,那麼耶穌在我們心裏其實沒有地位和份量,自然我們沒有真實的權柄,魔鬼也就不怕這種掛名的基督徒了!