約翰福音6:60~71

6:60 他的門徒中有好些人聽見了,就說:「這話甚難,誰能聽呢?」

6:61 耶穌心裏知道門徒為這話議論,就對他們說:「這話是叫你們厭棄(原文是跌倒)嗎?

6:62 倘或你們看見人子升到他原來所在之處,怎麼樣呢?

6:63 叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。

6:64 只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他,誰要賣他。

6:65 耶穌又說:「所以我對你們說過,若不是蒙我父的恩賜,沒有人能到我這裏來。」

6:66 從此,他門徒中多有退去的,不再和他同行。

6:67 耶穌就對那十二個門徒說:「你們也要去嗎?」

6:68 西門‧彼得回答說:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?

6:69 我們已經信了,又知道你是 神的聖者。」

6:70 耶穌說:「我不是揀選了你們十二個門徒嗎?但你們中間有一個是魔鬼。」

6:71 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的;他本是十二個門徒裏的一個,後來要賣耶穌的。

 

 

1.讀經

 

2.今天默想經文
約6:63 叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。
6:68 西門‧彼得回答說:主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?

 

3.默想分享
(1)v60「這話甚難,誰能聽呢?」我們大概很難找到一場佈道會,像耶穌的這一場一樣,如此的失敗。耶穌講完道,眾人覺得太難了,誰能聽得懂?大家本來是充滿期待遠道而來,卻落得敗興而歸,甚至就連門徒也有許多就此離開的,可能最後剩下的就只有12個人了。耶穌曾經說過:「凡不因我跌倒的就有福了!」(太11:6),今天的經文再講一次:v61「這話是叫你們厭棄(原文是跌倒)嗎?」「厭棄」、「跌倒」是同一個字,意思都是「不信」。「這話叫你們不信嗎?」耶穌對他們說話,且用最強烈、最明顯的話,目的就是要叫他們信祂;結果:他們不信。其實聖經記載耶穌所說的話,所做的事,叫一部份的人相信,而且這個相信還是有分等級的;但更多的是有更多的人不信,或是本來信後來又不信了,最後還有一群人是恨不得想要殺害耶穌除之後快。

如果我們進一步默想耶穌傳揚天國的福音,祂總是一開始就挑戰人內心相信的動機是什麼?如果真的要相信耶穌,就不能把耶穌當成一個好的老師(夫子)而已,以為耶穌在傳講一套不錯的宗教哲學,這種人是不會得救的。真的信耶穌,就要把耶穌當成主,當成神的兒子,這種信才是真信心的起點。我們信耶穌,必須先確定我們真的相信耶穌是主、是神,那麼接下來,耶穌就要挑戰我們因為相信而作好心裏準備,特別在二方面:第一個重點,耶穌傳講天國的福音,需要我們先放下個人生命的主權,真正的尊主為大,不再自我中心,謙卑相信耶穌所說的每一句話。第二個重點,天國的福音要讓我們聚焦於永恆,而不是聚焦於今生;聚焦於靈性,而不是物質;聚焦於天國,而不是世上的政府。這不是說今生、物質、世界不重要,而是說我們為了永恆、神國、屬靈的生命,我們寧可「輕看」世上的一切,甚至不惜捨下短暫的今生,為要得著榮耀的永恆。

(2)只要當一個人至少符合上面的條件,就是願意謙卑自己尊主為大,放棄自我中心自以為是來相信耶穌所說的話,看重永恆與屬靈的生命,我們才能開始聽得懂耶穌所說的話。神的話需要神的靈來光照、啟示,而不是靠自己的理性強解。聖經上有多處的經文:林前1:18「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。」、林前1:27~29「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」如果我們一開始信主的動機錯誤的,就算受洗了,也還是需要不斷更新與悔改,否則就會像很多人一樣,一開始信,後來就信不下去了。這是因為他們不肯放棄生命的主權,也不肯輕看物質而重屬靈,不肯輕看今生而追求永恆,這些人絕對無法信的好,信的真,因為動機一開始就錯了,後來還是不肯悔改。

v66「從此,他門徒中多有退去的,不再和他同行。」耶穌不怕別人離開祂,因為祂不能為了擴展組織卻在真理上有所妥協,所以耶穌找的是真正相信的人,而不是無知或驕傲的跟隨者。看起來耶穌的門徒不只是12個人,12門徒是最主要的,耶穌還有一些周圍的門徒,因為聽了耶穌的教導,可能發現過去是「誤上賊船」,發現耶穌不如他們預期,趕緊收拾行李當下走人,連群眾一起都走光了,最後剩下12個門徒,耶穌還問他們:「你們也要去嗎?」彼得大概是蒙聖靈光照說了一句有智慧的話:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是 神的聖者。」這裏彼得的回答裏面有二個重點,第一個彼得稱耶穌是主,他承認耶穌是神的聖者,是彌賽亞,是神的兒子,這就是尊主為大。第二個重點,彼得強調只有耶穌有「永生之道」,而不是群眾所期待的「今生致富之道」,光這二個,彼得與其他門徒就願意繼續跟隨耶穌。我們自己呢?我們這群信主的基督徒,真的承認耶穌是神、是主、是王,真的願意謙卑相信主的話,而放下生命主權跟隨順服?我們真的願意跟隨主追求永恆屬靈的生命與獎賞,並且輕看這世上的掌聲、地位、金錢、權勢?因為主要這樣的人跟隨祂。

(3)雖然還有12個人願意跟隨主,但主耶穌卻顯明這12個門徒中有一個是魔鬼,是不信的人,是將來要賣主的人,這人就是後來賣主的猶大。很多神學家、聖經學者有很多看法與解釋,耶穌既然一開始知道猶大不信而且要賣主,為何還願意留他在身邊?而且耶穌選的每一個門徒事先都禱告天父同意才選的。我個人的看法,當然每個人都要自行察驗。就是猶大不是一開始就要賣主的,一開始他也跟其他門徒一樣撇下一切來跟隨主,也從事傳揚福音、醫病趕鬼的服事。猶大的墮落在於貪財,給魔鬼留地步,可能還有攙雜動機不純正,耶穌說他是不信的人。

我想耶穌留他在身邊三年半,聽耶穌講道,見耶穌的神蹟,看耶穌活出來的見證,卻在最後不肯悔改。耶穌給了他一切的機會,而不是在一開始就不給猶大機會就定他的罪,這是叫猶大將來被審判的時候無話可駁。耶穌為世人死,給世人機會悔改,如果我們到最後不悔改,那麼我們就會成為第二個猶大,第三個猶大一樣。所以重點不是一開始信的好,而是要「忍耐到底,必然得救」。主為每一個人死,主給我們機會選擇是否接受信仰,主給我們聖經讓我們有時間有機會讀經明白真道,主給我們聖靈不斷感動、扶持、添加力量得勝仇敵,但我們經歷神給的這麼多的機會,我們肯堅信到底嗎?還是因為私慾與老我不滿上帝就半途而廢?

 

4.今天的回應
約翰福音第六章有71節,主要在講五餅二魚的神蹟,與耶穌如何講一篇道激怒這些群眾立馬退散。這裏有最偉大的神蹟,卻有最悲哀的結局,就是人只要神行神蹟可以帶來世上的國強民富,卻不肯捨己跟隨主追求永恆屬靈的新生命。很多人聽不進去耶穌的話就退去了,有些門徒一開始信而且跟隨,後來發現耶穌不如期待,也退去了,還有一個門徒猶大,跟了三年半,當了傳道人,最後還是為了錢出賣耶穌。到底什麼是信主?什麼是跟隨?什麼是門徒?什麼是忍耐到底?我們的情況比起這些猶太人又好到那裏去?求主光照我們,在新春的一開始,我們就明白真理,有正確的心態,走正確的道路,而且要堅持到底。