約伯記  1:6 ~ 12

1:6 有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。

1:7 耶和華問撒但說:「你從哪裏來?」撒但回答說:「我從地上走來走去,往返而來。」

1:8 耶和華問撒但說:「你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏 神,遠離惡事。」

1:9 撒但回答耶和華說:「約伯敬畏 神,豈是無故呢?

1:10 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所做的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。

1:11 你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」

1:12 耶和華對撒但說:「凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。

 

 

 

1.經文3遍

 

2.今天默想經文
伯1:12 耶和華對撒但說:凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去。

 

3.默想分享
(1)今天的經文,可以說是整本聖經中最令人匪夷所思,又最難解的經文之一;因為與我們平常的認知有非常大的差距,又十分地挑戰我們的信心與觀念。伯1:1~5才剛講完約伯是個完全人、是義人,在個人的靈性、德行、財富、家庭、社會…,都有美好的見證。接下來鏡頭從地上轉到天上,聖經啟示了這時候在天上有了約伯記中第一次的天庭會議(v6~12)。在天庭會議中,有耶和華與祂的「眾子們」,同時竟然還有「撒但也來在其中」。「神的眾子」,Sons of God,最早出現是創世記第6章,神的兒子娶了人的女子,一般解經家都認為「神的眾子」就是指天使,為神所造在天庭中服役的靈。令人匪夷所思的是,在天庭會議中,「撒但也在其中」。撒但(satan)一般認為是墮落的天使長,原文字義是指戰爭中的「敵對者」,牠又是那「晝夜控告弟兄的」。(亞3:1~2)。在此,這名稱之前加有指定冠詞,可以譯為「那對頭」。在約伯記中,撒但並不被視為與上帝對立的惡魔,乃是指在這些天軍中的一個。「也」來在其中,這意指了撒但原本是不該在此的。

v7「耶和華問撒但說:你從哪裏來?撒但回答說:我從地上走來走去,往返而來。」我們也不清楚上帝為什麼要問撒但這個問題?看起來這一切都是為了後來要發生在約伯身上的事情在舖陳,也同時是為了記在聖經裏為要教導我們學習寶貴的屬靈功課。撒但「走來走去,往返而來」,其中一個重點,就是在「偵察人類,以獲得控告他們的理由。」不但神在鑒察,魔鬼也要偵察,只不過動機完全不同。神鑒察一切,為要「行大能幫助向祂心存誠實的人」,神的目的是要為要勸人悔改,塑造、建造人活出聖靈的果子,有永恆的生命;而魔鬼則是要控告、偷竊、殺害、毀壞人的生命。

(2)v8 耶和華向撒但誇口,顯然祂以約伯為榮:「你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏 神,遠離惡事。」這是神直接對約伯的認可與評價,代表是約伯表裏如一,是真實可靠的人。

v9~12撒但反駁上帝,認為約伯表現良好,這一切都是因為上帝恩待他,賜大福給他:「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所做的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。」接下來就是撒但與上帝好像把約伯當作賭注,要賭看看如果撒但動手取走上帝的祝福,約伯會不會就像撒但所說的:你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」(v11)不可思議的是,上帝竟然同意了這個賭局,只是要求撒但:「凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。」就是除了性命以外,其他一切都交由撒但去處理。

(3)約伯記中隱含了大量的神學問題,就如
一、今天許多靈恩的教會天天在捆綁撒但,但是神卻是不斷在「利用」撒但來試驗祂的百姓,為要顯出我們裏面真實的光景,好叫我們生命被煉淨、被塑造,得以長大成熟。

二、神有至高的主權,撒但不能「越雷池一步」。但是顯然在這世上有許多苦難、罪惡、不公義不公平的事天天在發生?許多人都把罪過完全推到魔鬼身上:「一切都是魔鬼的陰謀?」但豈不知道若非神允許,一切的事情就不會臨到神兒女的身上。所以上帝允許魔鬼出手,那到底算魔鬼出手,還是上帝與魔鬼一起出手?要怪魔鬼?還是要怪上帝?這又出現了另一個更大的問題,那麼上帝為什麼讓這些壞事發生?這世上最應該問這個問題的人,恐怕非約伯莫屬了,這也是我們讀約伯記要學習的功課。

三、撒但對約伯的看法,顯出牠對人性的見解:一個人會信上帝,會有好的行為表現,背後都是有目的的,動機並不單純。而魔鬼認為這背後最大的目的,就是人是為了要得著神在環境與物質上的祝福。雖然在絕大多數的人身上,的確是如此;但是神期待能有一個人,能夠證明撒但是錯誤的。為了能夠向魔鬼證明,或者說讓約伯的見證能夠向世上所有的人學到功課,所以才會有約伯記的故事。我們到底是為了什麼原因要信神呢?

康來昌牧師:「這裡有一個神學上、思想上比較深一點的問題:『我們信上帝,有沒有原因?我們愛上帝,有沒有原因?是不是無緣無故的?有原因是不是不對?』我們常喜歡說『無條件的順服』,這裡好像上帝要求是這個:『我要約伯對我無條件的忠心,沒有任何原因,就是忠於我。不是因為我對他好。因為如果我對他好,他對我忠心的話,會有個危險,別人對他更好,他就可以被收買。』的確上帝給了約伯很多好處,上帝也給我們很多好處。各位,現在觸及到我們了:如果那些好處沒有了,我們還敬畏祂、信祂嗎?你不必回答,我都知道你的答案一定是:我很堅定。假如你今天(抱歉我不是咒詛你)連接三個電話,第一個,你的房子失火了,第二個,你老闆把你開除了,第三個,你老婆死了(我不知道這算好消息還是壞消息),你說:『感謝讚美主』嗎?撒旦這時候真像一個奸臣:『他對你那麼忠心,當然的,因為你給他好處。』各位,給好處這本來不是壞事,但就是剛才講的,如果是因為我給你好處,你對我忠心,如果敵人給你更多好處,你豈不投效過去?他對你的忠心是建立在你給他好處,這是互相利用。我還在問這問題:『我敬畏神,是不是沒有任何原因,單單因為祂是上帝,我就敬畏祂?跟我得永生、得幸福、得快樂,跟祂白日黑夜保守我、我出我入祂保守我、祂讓我身體健康、兒女成群都沒關係』?各位,這都沒有不好,不但沒有不好,本來信上帝就應該是這些理由,我們勸人信耶穌,不也是這些理由?信耶穌有平安,有永生。」

 

4.今天的回應
上帝把約伯記賜給我們,實在㒹覆了許多基督徒無知的迷思,就是很多基督徒只是把上帝當作「另一尊偶像」在拜,我只要乖乖聽話、服事、奉獻…,就會有好處,有平安、喜樂、財富、家庭…,等幸福快樂的日子。所以只要我沒有祝福,就是我犯了罪,或是做得不夠多、不夠好,所以神不愛我。約伯記向我們啟示了另一個更深的原因,我們信神、愛神,一定要有交換的好處嗎?我們是否能夠只是因為神是偉大聖潔真理的神,我們信神可以「毫無理由、毫無保留」,我們至死忠心、至死信靠,即使我們不明白,仍然信靠到底。亞伯拉罕也曾經活出這樣的信心,約伯雖然經過掙扎,最後他也學會了功課,那我們呢?