「現在求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」(撒上8:5)

近來對於教會界大量關注投入反同運動,一則以喜,一則以憂。喜的是難的一見的教會合一,竟然是在這種光景下終於見到。還有就是教會終於走出封閉的宗教象牙塔,出到社會發揮公民基督徒應有的影響力。

憂的是,大多數的基督徒,似乎對於政治人物、法律、教育…的倚靠,遠超過對於上帝的信靠。這段時間,經常在社會上出現對於政治人物的不滿、抗議聲浪,但是教會應該表現出來的,應該首先是省思我們與神的關係如何?是否上帝透過環境帶來的問題在提醒我們有沒有與祂有正確的關係。

以色列慘痛的教訓

在舊約整個士師記的歷史中,一再演出這樣的循環:

以色列百姓犯罪–>神興起仇敵攻擊–>百姓呼求神–>神興起士師拯救–>人回到安逸中忘了神,繼續「偏行己路」–>神興起仇敵攻擊…。

士師記結束前,以色列百姓要求撒母耳效法外邦人立一位君王統治他們,而不要神的治理。以色列百姓寧可把生命財產寄託在看得見的君王身上,而不要一位看不見的上帝來保護治理他們。這讓上帝憤怒與難過,但是上帝仍然允許他們「自食惡果」,接受所立君王的轄制,但在背後一再伸手搭救他們。

在整個以色列的歷史中,他們一直不要個人性的遇見神,而要求一個中間人在神與人中間來傳話。從摩西開始,一直到如今,人總是要透過看得見的人在神人中間來辦交涉。這種情況著實讓上帝難過,因為上帝造人就是要將三一神之間親密的互動賜給人類,渴望人能夠與神與人之間有光明親密的分享交流。人卻一再離棄神偏行己路,寧可立王治理他們。有一次以賽亞難過烏西雅王一位好王的駕崩,因為深感國家沒有希望了,上帝卻向他顯現讓以賽亞看見上帝才是真正的萬王之王、萬主之主,要叫他的希望不是放在世上的國,而是天上永恆的國度。自此呼召以賽亞出來服事上帝,至終以賽亞的一生都是為了「天上的國度」而活,直到殉道為止。

這樣的循環,在整個以色列人的歷史中一再上演,甚至以色列民族的被擄、歸回,與亡國,背後都是神在掌權治理。很多人把問題完全怪罪給魔鬼,卻不知道若不是神允許,魔鬼又怎能越過上帝的旨意?有人問上帝為什麼這麼殘忍?卻不問自己是否活在神的心意中而不是偏行己路?因為神所愛的就必「管教」,凡上帝放棄管教而任憑人放縱私慾的人,就要小心了。

上帝應許保守義人平安

反之,若是一個人活在神的同在與心意之中,即使外在環境如何的惡劣,神也應許必保守他與後裔的平安!

詩91:2 我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的上帝,是我所倚靠的。

詩91:5 你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭,

詩91:6 也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病。

詩91:7 雖有千人仆倒在你旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不得臨近你。

箴14:26「 敬畏耶和華的,大有倚靠;他的兒女也有避難所。」

投靠耶和華,強似倚賴王子

到了新約時代,神乾脆賜下聖靈保惠師,與人同住,恢復祂起初造人,渴望與「每一位兒女」面對面親密交通的喜樂。無奈人仍然不想要神,寧可倚賴牧師、傳道、甚至總統、政府…,來幫助他們,而不是直接尋求上帝的面。

如果一個基督徒,願意花長時間關注同志運動的新聞,願意花幾天的時間走上街頭遊行抗議,我們要先問問,他是否願意每天花一個小時來親近神呢?(與主儆醒片時,片時就是一小時)。一個人不願意付代價親近神,卻願意花更多時間關注新聞與參與活動,這樣的順序是有問題的。因為顯然人倚靠看得見的人,遠勝過倚靠看不見的神,而這正是以別神取代耶和華,惹神震怒的主要原因,怎知不是神允許興起管教的手來提醒祂的兒女「教會」回轉歸向祂呢?

如果一位基督徒先回到神的面前,經常與神有親密的關係,就能夠帶著屬天的平安與信心來過每天的生活,如此縱使他去從事公民遊行抗議的活動,但在他心裏知道真正能夠保護他的,不是總統或政府、法律,而是上帝。

但是如果一位基督徒不好好與神親近,只倚靠政府來保護他的安全,他會十分的失望,因為沒有神的同在,人不可能有真正的平安!人如果倚靠政治、法律與君王,超過倚靠上帝,這就代表我們屬靈生命出了問題了。

應當回轉過來尋求上帝的面,把一切希望寄託在上帝身上,上帝要建立的不是外面的國,而是我們心中不能動搖永恆的國度。因為這世上一切都會過去,你所倚靠的國家政府都不是永遠長存的,基督徒不是不要從政,從事政治活動,而是不能把希望完全放在這上面。

鼓勵大家在從事反同運動,關注社會新聞之先,先花足夠的時間來好好親近上帝吧!次序對了,我們的心就對了,外面的環境,我們信靠神會為我們爭戰的!

這一篇文章,不是要基督徒沈默,而是提醒我們從事積極的社會活動之前,先花更多的時間來親近、倚靠「萬王之王、萬主之王」!